Чем интересны старинные церковные книги

Мы решили написать серию статей, в которых хотели бы кратко рассказать о старинных церковных книгах, чем они интересны, в чём их различия, как правильно датировать их и д.т.
Эта первая из этой серии, носит вступительный характер.

Прежде, чем начать рассказывать о старинных церковных книгах, хотелось бы напомнить, когда и кем создавалась славянская азбука - Кириллица, как происходили изменения и реформы этой азбуки.

Русская Православная Церковь 24 мая отмечает - «День славянской письменности и культуры», в день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Братья Кирилл и Мефодий родились в греческом городе Солунь в девятом веке. Мефодий сначала служил, как и отец его, в военном звании. Пробыв в чине воеводы около 10 лет, он ушёл в монахи.

Кирилл же с юности тяготел к знаниям. Он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, после чего принял сан иерея и был назначен хранителем Патриаршей библиотеки. Позднее он удалился к Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги.

Когда же к императору пришли послы от моравского князя (Моравия — это историческая область на востоке Чешской Республики) с просьбой послать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке, тот приказал братьям составить азбуку, и они перевели на славянский язык главные богослужебные книги.

Созданная Кириллом и Мефодием азбука получила своё название от имени младшего из братьев — кириллица. После завершения перевода Кирилл и Мефодий отправились в Моравию, где стали учить местных священников богослужению на славянском языке.

День их памяти по праву считается и днём рождения славянской письменности и культуры. Также это день тезоименитства Святейшего Патриарха Кирилла.

Кири́ллица — один из двух (наряду с глаголицей) древнейших  славянских алфавитов, восходящая к греческому алфавиту и сложившаяся на рубеже IX—X веков буквенная письменность.
Лежит в основе письменностей, используемых для различных языков в Юго-Восточной Европе, Восточной Европе, на Кавказе, в Центральной, Северной и Восточной Азии.
Первой формой этого алфавита была старославянская кириллица, созданная для старославянского языка. Наименование восходит к имени святого равноапостольного Кирилла, хотя самим Кириллом была создана не кириллица, а другой алфавит для старославянского языка — глаголица.
Старославянская кириллица была разработана в Первом Болгарском царстве в среде учеников Кирилла и Мефодия. Среди исследователей имеется также точка зрения, теряющая свою актуальность, что Кириллом была составлена именно кириллица, а глаголица является вторым по времени создания славянским алфавитом.
Почти во всех славянских землях вплоть до XI века кириллица использовалась параллельно с глаголицей. У западных славян кириллица быстро вышла из употребления, её заменило латинское письмо. К кириллице восходят алфавиты же почти всех южных (болгарский, сербо-хорватский, македонский) и всех восточных (белорусский, русский, украинский) славянских языков. До 1860-х годов кириллический алфавит использовался для румынского языка.

В настоящее время в науке преобладает точка зрения, согласно которой глаголица первична, а кириллица вторична (в кириллице глаголические буквы заменены на известные греческие). Так, большинство учёных склонно считать, что глаголицу создал Кирилл, а кириллицу — его ученик Климент Охридский, последовательно работавший в Плиске и Охриде в Первом Болгарском царстве.

Болгария в IX веке становится центром распространения славянской письменности. «Золотой век» распространения славянской письменности относится ко времени царствования в Болгарии царя Симеона Великого (893—927 гг.), сына царя Бориса. Позже старославянский язык проникает в Сербию, а в конце X века становится языком церкви в Древней Руси. 

Старославянский язык, будучи языком церкви на Руси, испытывал на себе влияние древнерусского языка. Это был старославянский язык русской редакции, так как включал в себя элементы живой восточнославянской речи.

Состав первоначальной кириллической азбуки нам неизвестен; «классическая» старославянская кириллица из 43 букв, вероятно, частью содержит более поздние буквы (ы, оу, йотированные). Кириллица целиком включает греческий алфавит (24 буквы), но некоторые сугубо греческие буквы (кси, пси, фита, ижица) стоят не на своём исходном месте, а вынесены в конец. К ним были добавлены 19 букв для обозначения звуков, специфических для славянского языка и отсутствующих в греческом.

До реформы Петра I строчных букв в азбуке кириллицы не было, весь текст писали заглавными. Некоторые буквы кириллицы, отсутствующие в греческом алфавите, по очертаниям близки к глаголическим. Ц и Ш внешне схожи с некоторыми буквами ряда алфавитов того времени (арамейское письмо, эфиопское письмо, коптское письмо, еврейское письмо, брахми), и установить однозначно источник заимствования не представляется возможным. 

В 1708—1711 годы Пётр I предпринял реформу русской письменности, устранив надстрочные знаки, упразднив несколько букв и узаконив другое (приближенное к латинским шрифтам того времени) начертание оставшихся — так называемый гражданский шрифт. 

За три века русский алфавит претерпел ряд реформ. Количество букв в основном уменьшалось, исключение составляют буквы «э» и «й» (употреблявшиеся и ранее, но узаконенные в XVIII веке) и единственная «авторская» буква — «ё», введённая в издании 1797 года русским историком и литератором Николаем Карамзиным. 

Последняя крупная реформа русской письменности была проведена в 1917—1918 годах, в результате чего появился современный русский алфавит, состоящий из 33 букв.

А языком Церкви Древней Руси и до наших времён является -Церковнославянский язык, он возник из Старославянского языка  (Церковнославянский язык является локальным территориальным изводом старославянского языка).

Старославянский и церковнославянский языки были изначально литературными, они обслуживали все важнейшие социальные, культурные и религиозные потребности славян. С конца Х века и до начала XVIII века церковнославянский язык выполнял роль полноценного литературного языка, он был прежде всего языком богослужения, но он был и языком великой древнерусской художественной литературы, деловой письменности. Был языком переводов, которые осуществлялись уже с греческого языка непосредственно на Руси, то есть он обладал всеми основными функциями литературного языка.
Но после Петровских реформ, которые были направлены на интеграцию России в западноевропейский мир, произошли изменения. Петр I, по своей волей, как считается, решил, что литературный языком более не может быть церковнославянский и им должен стать разговорный русский язык.

Сакральность церковнославянского языка нельзя преуменьшать. Это язык высоких богословских Божественных истин. Вопрос очень острый и актуальный многие века: уступает ли он в этом русскому языку? На русском языке можно передать высокие богословские истины, но церковнославянский приспособлен для этого лучше, ведь для этого он и был создан. Сам по себе язык как структура и система не является сакральным. А вот содержание, которое излагается на этом языке, – да.

Концепция сакральности церковнославянского языка имеет свои слабые и сильные стороны. Излишняя сакрализация приводит к тому, что в церковнославянский язык нельзя вносить никаких изменений.  Это святой язык, потому что на нем у нас написано Священное Писание и всё наше православное вероучение, на нем проходят богослужения (но нужно отметить, что в разное время и в разных славянских землях он подвергался книжным исправлениям).

История церковнославянского языка – это история так называемых образцовых текстов, библейских текстов. Главный вопрос в том, что до сих пор доподлинно не установлен оригинал, с которого осуществлялись первые славянские переводы, поэтому из века в век возникают вопросы, связанные с греческим оригинальным текстом.

История церковнославянского языка знает несколько образцовых Библий. Это Геннадиевская Библия 1499 года, это Библия 1581 года – первая печатная Библия, это и Елизаветинская Библия 1751 года. Именно этими текстами Священного Писания, которое существует в двух основных типах – Четьи (домашние чтение) и служебном, – Елизаветинской Библией мы пользуемся до сих пор. Это церковнославянский перевод Священного Писания.

Последняя масштабная системная книжная справа (исправления), которая была благословлена высшим священноначалием и царем, светской властью, – это так называемая Никоновская книжная справа в рамках большой церковной реформы патриарха Никона.

Это вторая половина XVII века. Все мы прекрасно знаем, что Никоновская реформа вообще и его книжная реформа в частности привели к очень противоречивым последствиям и, к сожалению, породили до сих пор не уврачеванный раскол. Кстати говоря, Никоновская книжная справа базировалась на греческом оригинале. Другое дело, что греческий оригинал по факту оказался греческим текстом, который был издан в Венеции в XVII веке. Это последнее масштабное исправление церковнославянского текста. Более таких справ не было.

Нужно отметить, что до наших дней церковнославянский язык, как современный богослужебный язык Русской Православной Церкви, не стал, на мой взгляд, достойным объектом научно-исследовательского внимания. В силу драматичности и даже трагичности результатов Никоновской книжной справы (исправлений) в церковнославянских текстах, которые возможно и требуются в некоторых книгах, не проводятся. 

Церковнославянский язык все больше отрывается от русского языка, становится все более непонятным.

Эта проблема остро встала в конце XIX – начале XX века. Тогда архиереям были разосланы анкеты о состоянии церковной жизни в Российской империи. Интересно, что в этих анкетах не было вопроса о богослужебном языке. Но все до одного епископы написали о том, что проблемы есть, и они существенные. И даже предложили пути решения этих проблем. Некоторые из архиереев предложили отказаться от церковнославянского языка в богослужении в пользу русского языка. Этот путь посчитали совершенно неприемлемый, поскольку он противоречит церковной традиции, славянской традиции и самой природе литургического языка.

В современных церковных изданиях пошли по другому пути, он предлагает параллельное издание. На одной стороне – церковнославянский текст, на другой стороне – русский перевод. Есть путь (и он кажется в настоящее время наиболее адекватным и востребованным), который связан с комплексным  комментированием церковнославянских текстов.

В заключении этой статьи хотелось бы сказать:
что Священное Писание людям (мирянам) привычнее читать в русском синодальном переводе. В этом нет ничего плохого. Наоборот, это единственный перевод Священного Писания на русский язык, который благословлен высшим священноначалием.

Изучать грамматику церковнославянского языка можно и даже нужно. Но нужно полюбить этот язык, прочувствовать его. Нужно вникнуть в основы православного вероучения и понять для начала, зачем человеку ходить в храм, для чего он молится, что такое Евхаристия. Надо признать, что проблема церковнославянского не совсем языковая. Это проблема церковного благочестия в принципе. Если человек не понимает, что происходит в храме в тот или иной момент, ему неинтересно и трудно понять, что читается и поется. Переход на русский язык в богослужении существенным образом ничего не изменит. Человек должен вникнуть в церковную жизнь, в ее суть.

В очередных статьях из этого цикла («Чем интересны старинные церковные книги»), мы затронем следующие вопросы:

- история печати церковных книг;
- нужно ли читать старинные церковные книги;
- церковная книга - перепечатка или оригинал, как определить;
- старообрядческие книги.

История печати книг на Руси и церковных в частности...

Со времени поступления в Вологодскую духовную семинарию (2020 год), меня всё больше стало интересовать история печати книг в Русском Государстве и особенно эпоха XVI - ХIХ веков.
Я стал искать, изучать, читать в сети интернет подробную информацию о Иване Фёдорове о других издателях более позднего периода, так я узнал подробнее о начале русского книгопечатания в 1550–1560-х годах..., и чем больше я узнавал об первопечатниках и их последователях, людях, нёсших просвещение через книжное знание, тем интереснее становилось.

По случаю, мне удалось подержать в руках книги напечатанные в XVII веке, я был покорен... : каждое издание — это произведение искусства, не зря на печать книг, в то время, уходило несколько месяцев, а иногда и годы.
В XVII веке Печатный Двор в Москве стал одним из главных просветительских центров страны, во многом определявшим своими книгами направление исторического развития.
Выход в свет таких изданий, как богословский трактат - «Кириллова книга» 1644 года или «Печерский Патерик» 1661 года имели огромное значение для Русской Церкви и истории России в целом.

Книги этого периода чрезвычайно редки и, как правило, хранятся в главных музеях страны, они изучены специалистами, описаны в каталогах, но бывают чудеса и сейчас - время от времени да и «всплывёт», что-то из неизвестных книг XVI-XVII веков.

С середины XVI и до начала XX веков в России было напечатано много религиозной литературы — в том числе богослужебных книг. К сожалению, церковные книги сохранились хуже светских, из за частого употребления на богослужениях, а также келейного чтения монахами, священно и церковнослужителями.

Церковных книг XVIII–XIX веков сохранилось больше и их можно ещё встретить на полках антикварных и букинистических лавочек. Этот период книг пока не столь основательно изучен специалистами и можно сказать недооценён антикварным рынком.
Думаю, что в скором будущем, ситуация начнёт меняться и церковные книги XVIII–XIX веков займут достойное место, как значимая часть национального культурного наследия нашей страны. Эти книги хранили нравственные устои общества, они служили первыми учебниками для многих русских детей в течение веков....

Эти размышления побудили нас начать работу над проектом «Библиотека старинных церковных книг» https://eino-orthodox.ru/sozdanie-biblioteki 

Безусловно, для работы с такими книгами нужны определённые знания. Желательно знать: церковнославянский язык, историю книгопечатания и историю Русского Государства в целом, а также историю Русской Православной Церкви, например,  — когда и почему произошёл раскол в Русской Церкви, кто такие старообрядцы и т.д.

Более подробно о древнерусских старообрядческих книгах мы поговорим в следующей статье из нашего цикла  («Чем интересны старинные церковные книги»).

Старообрядческая книга

Эта статья из цикла («Чем интересны старинные церковные книги») будет посвящена Старообрядческой книге.

Хотелось бы сказать несколько слов о эпохе XVII века: у людей того времени было сильное церковное сознание, они были полностью погружены в церковную жизнь, в её таинства, праздники, песнопения, молитвы, это окружало и наполняло смыслом всю их жизнь от рождения до смерти. Традиции, книги, песнопения передавались от поколения к поколению, но патриарх Никон в 1650-х годах начал церковную реформу, в том числе и книжную.

Не все были готовы принять эти нововведения, так произошёл  «Великий Раскол Русской Церкви», который привёл к очень противоречивым, а правильнее сказать к трагическим последствиям для Русской Церкви, всего русского общества и государства в целом. Результаты которых мы будем ощущать ещё долгое время, а многое уже не исправить ни когда. Так некоторые историки сходятся во мнении, что истоки и причины Октябрьской революции в России в начале ХХ века, были заложены именно в реформе патриарха Никона....

Люди, не принявшие никоновские реформы получили название -Староверы или как их называла власть - раскольники (Старообрядцы — это термин, был введён в употребление светскими авторами в XIX веке).

Староверов (Старообрядцев) нужно разделить на: Поповцев, Беспоповцев и Единоверцев, но цель нашей статьи не дать определение всем направлениям Староверов, а немного рассказать о Старообрядческой книге. 

Староверы решили сохранить мудрость предков и пронести её сквозь века в не исправленном, в не искажённом, как они утверждают, виде. Староверы уверены, что именно они сохраняли глубинную культуру России, что они сберегли редчайшие книги, великолепное пение и сохранили знание о том, как писать правильные иконы.

Книгами старообрядцы дорожат особенно, это самое важное, не имеющее цены наследие их благочестивых предшественников. Богослужебные, духовные, жизнеутверждающие книги окружают староверов повсеместно. По ним живут и молятся дома и в храме, их изучают и цитируют, на них ссылаются в спорах с иноверными, их показывают, и в этом, как они считают, их особая миссия — демонстрировать свои книги всем, кто интересуется стариной далекой... Вспоминая первопечатников, и тех писарей, кто от руки переписывал то, что размножить оперативно было нельзя.
Не случайно все  больше старообрядческих общин при храмах решается на создание музеев, где выставляет все то, чем в условиях новой жизни славится старая вера.

Это книги - толстые и потёртые, старинные и не очень, надорванные и выцветшие, украшенные, с пометами на полях и одинаково любимые богослужебные книги и по сей день являются ключевыми предметами для совершения церковных служб. Уставщики и певцы с лёгкостью найдут в них необходимую часть богослужения, прочитают по ним на клиросе или вынесут в центр храма, откуда «с листа» хор исполнит то, что требуется здесь и сейчас.

На протяжении веков старообрядческая книга оставалась гонимой. С одной стороны, это означает, что авторы не были связаны государственной цензурой и, стало быть, обладали высокой степенью творческой свободы, а с другой — то, что им приходилось платить весьма высокую цену за возможность писать, следуя голосу своей совести.
Характерно, что большинство старообрядческих авторов первой поры были казнены. И даже ещё в XX веке многие старообрядческие писатели и журналисты подвергались уголовному преследованию.

Второй заметной особенностью старообрядческой письменности является почти полное отсутствие в ней художественного вымысла. События, лица, о которых писали старообрядцы — всё это имело место в действительности или, по крайней мере, мыслилось таковым. Эта черта пришла в старообрядческую литературу из литературы древнерусской вместе с некоторыми другими особенностями. Например, в писаниях старообрядцев не часто можно встретить сочинения на какую-нибудь отвлечённую тему; гораздо чаще мы видим, что взяться за перо автора понуждает непосредственная «злоба дня»...

Но главной особенностью старообрядческой литературы является её православный традиционализм.

При всём при том не стоит представлять старообрядческую литературу как нечто застывшее. Сохраняя в основном свою традиционную проблематику, старообрядческая литература тем не менее жила и до сей поры живёт интересами своего времени.

В ней развиваются различные стили, литературные школы. Она чрезвычайно остро реагирует на любые события в мире, важные для старообрядчества. Эта особенность отложила свой отпечаток и на жанровое своеобразие старообрядческой литературы, придала ей особую, говоря современным языком, интерактивность.
Старообрядческий автор очень хорошо представляет себе своего читателя, обращается к нему, ведёт беседу или полемику с ним и даже иногда возлагает на себя полномочия высказываться от его имени.

Развитие литературы русского старообрядчества тесно связано с событиями истории и в соответствии с этим можно разделить её на  семь этапов:

1) 1653-1682 гг.

От начала Никоновых реформ до казни первых деятелей старообрядчества и подавления стрелецкого восстания.

В это время были заложены основы старообрядческой письменности. На первом месте, разумеется, находятся многочисленные челобитные, в которых царя Алексея Михайловича, а затем и его сына Федора Алексеевича извещали об отступлении Никона от древних православных обычаев, пытались открыть им глаза и молили «вернуть прежнее благочестие».

Наибольшую известность и распространение получили челобитные протопопов Аввакума, Ивана Неронова, Никиты Добрынина, инока Авраамия, иерея Лазаря, диакона Федора, иноков Епифания и Игнатия Соловецкого, Саввы Романова. 
 

2) Конец XVII — середина XVIII века.

Создание на окраинах России духовных центров старой веры. Разделение в старообрядчестве и возникновение полемической литературы поповцев и беспоповцев.

После разгрома московских ревнителей благочестия, разорения Соловецкого монастыря и казни мучеников в Пустозерске старообрядчество временно лишилось литературно-публицистических центров. Старообрядцы вынуждены были скрываться подальше от Москвы. Поэтому новые духовные центры стали возникать в Поморье, на Керженце и за русско-польской границей — на Ветке.

В целом к особенностями второго периода истории старообрядческой литературы можно отнести оживлённую полемику представителей различных согласий как с миссионерами господствующего исповедания, так и между собой.
Вопрос об Антихристе и о конце света, поднятый ещё Спиридоном Потемкиным, надолго занял одно из главных мест в старообрядческой литературе.

Период относительной терпимости правительства по отношению к старообрядчеству. Углубление богословских и идеологических споров об антихристовом царстве, об истинном священстве, о браке.

3) 40-е — 60-е гг. XIX века.

Восстановление старообрядческой иерархии. Творчество инока Павла Белокриницкого, Иллариона Кабанова и Арсения Уральского.

Гонения императора Николая I обескровили старообрядчество, но в то же время обретение старообрядческой Церковью в 1846 году митрополита Амвросия позволило восстановить полную иерархию.

Это дало новый импульс развитию старообрядцев и, соответственно, литературы поповцев апологетического направления. Один из основных участников, содействовавших присоединению митрополита, инок Павел Белокриницкий, был автором довольно популярного в то время сочинения «Десять писем к беспоповцам», давшего новый поворот в давней полемике.

В это время произошло важное для дальнейшего развития всей старообрядческой книжности событие. Архиепископ Антоний (Шутов) восстановил Московскую кафедру и учредил при ней книжный центр. Это был не только скрипторий, где переписывались нужные книги для дальнейшей рассылки по России, но это был интеллектуальный центр российского старообрядчества. 

4) Последняя треть XIX - начало XX века.

Время массовой старообрядческой литературы. Появление множества новых авторских имён. Активное развитие начетнического движения. Начало старообрядческой периодики.

В целом это время подъёма старообрядческой литературы, выхода на первый план сочинений апологетической и церковно-исторической направленности. Активно работают на писательской ниве такие авторы, как епископы Арсений Уральский («Истинность старообрядствующей иерархии…», «Оправдание старообрядствующей святой Христовой Церкви», «Показание всеобдержности двоеперстного сложения и погрешностей против Святого Евангелия новообрядствующей греко-российской церкви», «Жизнь и подвиги старообрядческого архиепископа Антония» и др.),

В 1890 году Климент Перетрухин написал книгу «Меч духовный», которая была подпольно напечатана тиражом 2000 экземпляров и рассылалась старообрядцам по 50-100 экземпляров на губернию. Другим известным его произведением была книга «Мир ко внешним». Написанное этими авторами является классикой старообрядческой литературы.

5) 1905 — 1918 гг.

«Золотой век» старообрядчества, который длился очень недолго, но оставил большое количество памятников книжности, созданных в разных регионах. Расцвет старообрядческой периодики.

Период наибольшей свободы за всю историю старообрядчества показал, что творческие силы в нем за время гонений не угасли. В это время старообрядческие авторы получили возможность легально публиковать свои произведения в книгах и периодических изданиях.

Целая плеяда имён появилась в различных старообрядческих согласиях, но среди всех старообрядческих писателей того времени можно выделить двух. Это епископ Михаил (Семенов) и Федор Мельников. Епископ Михаил, по сравнению с другими старообрядческими авторами, в своём творчестве намного чаще обращался к темам Евангелия, темам нравственно-духовного воскрешения человека. И в этом смысле его в наибольшей степени можно назвать именно духовным писателем. Недаром его называли в старообрядческой среде - апостолом XX века. Федор Мельников имел универсальный талант катехизатора, апологета, публициста, церковного историка. Он работал во многих жанрах, обладал высочайшей работоспособностью, часто публиковал в одном номере журнала несколько работ под разными псевдонимами, и оставил после себя обширное наследие.

Перечислить всех авторов в данной статье нет никакой возможности.

6) 1919 — 1988 годы.

Наиболее тяжкие и катастрофические по последствиям гонения на религию и почти полное прекращение книжной деятельности старообрядцев в СССР.
Федор Мельников и Иннокентий Усов продолжали писать в эмиграции. Внутри страны старообрядческие писатели либо прекратили всякое творчество, либо писали в стол, подобно протоиерею Федору Моржакову, диакону Александру Свистунову и ещё нескольким авторам. По важным духовным вопросам авторы той поры иногда высказывались в личной переписке.
 

7) 1989 — современность.

С начала перестройки до наших дней. Идёт медленное восстановление разрушенных традиций.

Характерная черта периода — появление среди старообрядцев нового типа авторов, не связанных со старообрядчеством родовыми корнями, но принявших в крещении старую веру. Многие из них имеют высшее образование, профессиональные навыки, однако при этом им часто не хватает знания традиций и духовного опыта. Но литература старообрядцев живёт, развивается, периодически выходят в свет новые книги.

Конечно, приведённая нами периодизация не претендует на всеохватность. Нельзя забывать, что многие авторы писали втайне, и многие сочинения не дошли до нашего времени. Большую работу по выявлению, сохранению и изучению памятников проделали многие отечественные историки и учёные.

 Однако комплексное изучение старообрядческой литературы, как неотъемлемой части русской духовности, ещё только предстоит осуществить в будущем.